Msg
ВХОД | РЕГИСТРАЦИЯ
 

Логин
Пароль
Запомнить

Создать профиль

Обязательные поля отмечены звездочкой
Имя *
Логин *
Пароль *
Подтвердите пароль *
Email *
Подтвердите email *
Метод расчета:
Подробнее >>>

Мусульмане в современном мире. Как, с кем и в каком направлении двигаться?

В нынешних условиях мусульмане вполне могут взять на себя функцию по "воскрешению" искусственно загоняемого в угол "духовного мира".

Print
Теймур Атаев
политолог Азербайджан
"Жить в обществе и быть свободным от общества нельзя"(1)
(В.Ленин)


Какую только характеристику не дают сегодняшнему миру... Коммерциализованный; регрессирующий; мир индивидуализма и даже турбулентный. Расхожим стало определение XXI века - столетием новой Вавилонской башни. Причем не с точки зрения разноязычия (языки вымирают, к сожалению!), а в плане попыток отдельных мировых лидеров достичь "вершин" Бога. Скажем, в направлении обязательств "остановить"(!) развитие природы, ну, например, в области глобального потепления. Наипечальнейшим же фактором переживаемой нами жизни на земле стала мода на бездуховность. Ненавязчиво приобретающая функцию престижности.

Сия тенденция касается всего общемирового пространства. Где реальность нередко "замещается" искусственностью. Не искусством, к сожалению, а именно искусственностью. Проявляющейся во всем, включая взаимоотношения между людьми. Вызубренные фразы, готовые улыбки, заученные манеры. Обязательность определенной одежды, прически и стиля собственной подачи, чтобы быть принятыми "своими".

Но что дальше? Путь - в "никуда"? Ведь с исчезновением Божественных ориентиров пропадает прямота. Чистота. Настрой на Свет Истины. Подводя к этапу становления общества со стандартным пакетом шаблонных лозунгов, девизов и рекламируемых сладостей жизни.

Являясь неотъемлемой частью общемирового пространства, мусульманская умма не может оставаться вне данных отрицательных процессов. Можно делать вид, что это нас не касается, проходит стороной. Но давайте будем объективны - разве никаким боком ситуация не затрагивает мусульман по всему миру? Мы ведь не в "закупоренном" виде живет в каком-то отдельном анклаве. Умма раскинута по всем частям света, и это - далеко не предел.

Так вот отсюда вытекает вопрос - как жить дальше? Как сделать так, чтобы в век технологической революции, развития Всемирной Паутины, фактически стирающей границы всякого рода (в прямом и переносном смысле) - не просто сохраниться и сохранить внутреннее? А продемонстрировать всему миру реальность и действенность духовного фактора на планете. В качестве жизненно важной основы прогресса всего человечества. Насколько усматривается, это далеко не эгоистический подход и не проявление тщеславия. Прежде всего - веление во имя Единого Бога.

Но в преддверие рассмотрения необходимых для уммы шагов, целесообразно совершить небольшой экскурс в теоретическую подоплеку сложившейся на сегодня трагической (по-другому назвать не получается) ситуации в мире. Что представляется важным по причине отсутствия у многих понимания истоков происходящего. А именно - неосознания планомерности действий мирового глобал-бомонда по развитию общепланетарной обстановки непосредственно в данном ключе. Как известно, вне теоретической подпитки практическое воплощение задуманного (в той или иной области), как минимум, осложняется. Следовательно, должно быть некое идейное обоснование складывающейся ситуации в мире. Мы, со своей стороны, попытаемся, хотя бы кратко, пробежаться по этим параметрам посредством обращения к современной (в основном) философской мысли.

Вспоминая философов (из недавнего прошлого и наших современников)

Родившийся в семье ортодоксальных иудеев, блестящий психоаналитик и философ ХХ века Эрих Фромм раскрывал суть капиталистического общества следующим образом. Отмечая наличие в нем фактора "политической свободы", регулятором "всех экономических...и социальных отношений" он фиксировал рыночную составляющую. В условиях определения рынком условий товарного обмена и продажи труда, "полезная человеческая энергия и навыки превращаются в товары". Вслед за чем Э.Фромм отмечал нужду современного капитализма в людях со "стандартизированными" вкусами, легко могущими "быть направляемы извне и предвосхищены". Т.к., неподвластной "какому-либо авторитету, принципу или совести" данной когортой "можно руководить без применения силы", заставляя двигаться вне "какой-либо определенной цели – за исключением цели делать товар, быть в движении". Что приводит к отчуждению человека "от себя, от своих ближних, от природы". Потому что превращенный в "товар" индивидуум воспринимает "свои жизненные силы" в качестве "инвестиции", должной "приносить ему максимальную прибыль, возможную при существующих рыночных условиях". В связи с чем взаимоотношения между людьми становятся "отношениями отчужденных автоматов, каждый из которых основывает свою безопасность" лишь в нахождении "поближе к стаду", в соответствии с идентичностью с другими "в мысли, чувстве или действии"(2).


Как бы в подтверждение сказанному, скончавшийся два года назад ведущий американский философ последних лет Ричард Рорти "ясным образом" особого "космополитического человеческого будущего" называл ракурс "всепланетной демократии". В данном "утопическом будущем культурные традиции перестают влиять на политические решения". Очень откровенно, не правда ли? Т.е. культуру - на задворки истории и общества! А взамен - некая обтекаемая форма демократии, чуть ли не однозначно полезная для всех. Причем настолько, что, хотя "было бы противоречивым думать о навязывании демократии силой, а не убеждением", непротиворечиво рассуждать о фактической обработке людей "быть свободными". Вот только форма убеждения такого рода не раскрывается. Также, как остается за кадром контекст ее частоты и широты охвата народонаселения для внедрения космополитической демократии. Но, наверное, это "технический вопрос", т.к., по Р.Рорти, современные "философы, могли бы определить себя" служителями этой самой демократии. И не беда, что "теперь мы больше говорим о правдивости, чем об истине, больше о том, чтобы сила была справедливой и меньше о том, чтобы истина восторжествовала". Потому что "это - здоровые перемены"(3).

Вот так вот. Не только культура и духовность, а и сам факт восторжествования истины оказывается на обочине. В угоду реализации важнейшей глобализационной задачи - внедрению четко управляемой и направляемой демократии. Но не как пропагандируемой власти народа, а укрепление глобал-бомондом собственного положения. Тем самым, вкупе с "рыночной экономикой", «рамочно-очерченная» демократия была объявлена важнейшим звеном по достижению заинтересованными лицами (структурами) нового глобал-порядка. Где в идеале люди-винтики (стадные актеры), как по мановению волшебной палочки, закручиваются и откручиваются (вместе с их помыслами) режиссерами (архитекторами) глобал-проекта. Нужна ли тут духовность или культура? Предусмотрено ли укрепление семейных ценностей - как базы общества? Вопросы - риторические. Т.к. целью даже современной философии фактически названо обоснование теории превосходства идеи (задач) значительнейшего меньшинства над традициями, менталитетом, национальной идентичностью, религиозно-культурными воззрениями наций и народностей (большинства)(4).

Именно под эту базу аккуратно и грамотно подводилась философская мысль последних лет. Современник Р.Рорти, американский философ Джон Ролз стал основоположником т.н. либерально-государственнической концепции внутреннего и международного права, находящейся в значительной степени воснове современной политики США. В рамках рассуждений о справедливости, ему ничего не помешало заявить о замене понятия "общественный договор" на "исходное положение", включающее в себя "основанное на разумных доводах процедурное принуждение(!), приводящее к исходному соглашению на принципах справедливости". Говоря другими словами, открыто прозвучала допустимость принудительной (силовой, то бишь) справедливости. Даже без озвучивания сомнения, а не происходит ли в таком случае подмена смысла последнего термина? Но откуда могут возникнуть сомнения, если заявляется о регламентирующих принципах отношения к несправедливости, включающих "в себя теорию наказания, доктрину справедливой войны (возврат к идеологии Ленина? - прим. авт.), гражданское неповиновение и т.д.". Вплоть до предпочтения "одной форме конституционной несправедливости - другой"(5).

В целом, ничего удивительного в таком подходе "к делу" нет. Т.к. современная философия также, как и другие "ответвления" научной мысли, успешно ангажируется архитекторами глобал проекта для реализации цели. Становясь одним из рупоров претворения "нового мирового порядка". Знаменитый немецкий философ, культуролог XIX века Фридрих Ницше писал о философах ("выдающиеся споспешествователи человечества"), величие "своей задачи" находивших в том, "чтобы быть злой совестью своего времени". С его слов, "суть повелители и законодатели", подлинные философы "говорят: "так должно быть!", они-то и определяют "куда?" и"зачем?", простирая "творческую руку в будущее". Резюмируя, что их "познавание есть созидание, их созидание есть законодательство, их воля к истине есть воля к власти", мыслитель восклицал: "Не должны ли быть такие философы?"(6). Наверное, должны, но в последние десятилетия, за редчайшим исключением, философия, как наука, оказалась всего лишь официальным "обоснователем" теорий глобал-проекта.

В свете вышеизложенного, актуальными представляются высказывания еще одного крупного американского философа прошлого века, основателя теории постиндустриального (информационного) общества Дэниела Белла. Он отмечал, что "свое отношение к миру" люди формируют посредством набора "смысловых значений". Утрата которых "в религии, культуре и труде...создает состояние непонимания". Вследствие чего, вместо постижения религиозно-духовно-культурных ценностей, в "постиндустриальном обществе люди нуждаются только в познании друг друга". Т.к. "действительностью становится исключительно социальный мир, без природы и вещей". Фиксируя же становление общества "все в большей мере паутиной сознания, формой воображения, реализуемой в виде социальной конструкции", Д.Белл справедливо вопрошает:
"По каким правилам и в соответствии с какой нравственной концепцией?". Ну, наверное, посредством появления элегантно преподносимых новых ориентиров в лице рыночной экономики, демократии и сладостно-элегантно представляемых элементов аморально-безнравственного шоу-бизнеса (в различной форме). Где "все должно быть разрешено (по крайней мере в сфере воображения), включая похоть, убийство и другие темы, доминирующие в модернистском сюрреализме". Посему "модернизм как движение в культуре, присвоив себе права религии, вызвал смещение центра авторитета от священного к светскому". В связи с чем, со слов Д.Белла, "в настоящее время религия вынуждена навязывать культуре моральные нормы". Настаивая "на ограничении, особенно подчинении эстетических побуждений моральному руководству"(7).

Вспоминая марксистскую философию

В свое время, Григорий Плеханов, которого К.Маркс считал одним из "правильно понявших" марксизм, говорил о несомненном влиянии "культурного состояния" на "физические и психические свойства расы". Обозначая "решительное влияние" экономической структуры на "правовые и политические отношения", оказывающих воздействие "на всю психику общественного человека". Вопрос тут далеко не признании "положения Фейербаха-Маркса": "не религия делает человека, а человек делает религию"(8). А в опосредованном раскрытии факта, что в основанном не на божественных постулатах государственном устройстве религия становится для политических лидеров (в сегодняшних условиях - глобал бомонда) таким же орудием воздействия на массы, как экономическая или культурная составляющая. Являющихся важнейшей составляющей по достижению геополитических задач.

К слову, определявший Бога, "несомненно" производным от "социально-организованного опыта живых существ", Ленин также демонстрировал политическую подоплеку взаимосвязи "религия-государство". Характеризуя католицизм как "социально-организованный опыт", отражающий "не объективную истину", основатель Советского государства фиксировал "эксплуатацию народной темноты определенными общественными классами"(9). Другое дело, что, справедливо очерчивая заинтересованность "вышестоящих" государственных кругов в манипулировании религией, маркисты-ленинцы на поверку не отказались от воздействия на массы в аналогичном ключе. Но они при этом попытались "перевоплотить" реальную веру человека в Божественное в веру в "нового Бога" - социальный строй, а именно - социализм.

Так вот если спроецировать данную ситуацию на сегодняшний день, мы окажемся перед фактом подтверждения правоты марксистского "взгляда на вещи". Подразумевается контекст предпринятия авторами глобал-проекта шагов по "управлению" религиозно-культурными воззрениями жителями планами. Для реализации собственных глобальных целей. Когда весь социальный пласт должен быть использован в интересах достижения поставленных задач. Основная роль в котором, как неоднократно отмечалось автором, принадлежит культурно-религиозному отсеку глобализации. Т.к. через этот срез манипуляция сознанием человека видится наиболее "удобаваримой". В особенности в условиях постановки глобал-задачи - создание транс-государства с едиными нормами поведения, образа жизни и мышления населяющих его людей. Тот же Ф.Ницше трактовал данную ситуацию в следующем ключе: "Мы оплетены крепкой сетью и кожухом обязанностей и не можем выбраться оттуда...Порою, правда, мы танцуем в наших "цепях" и среди наших "мечей". Далее философ констатировал, что "для людей сильных, независимых, подготовленных и предназначенных к повелеванию, воплощающих в себе разум и искусство господствующей расы, религия является лишним средством", чтобы "мочь господствовать". Т.к. она "служит узами, связующими властелина с подданными", предавая "в его руки их совесть"(6).


Важнейшей же основой вышеописанной ситуации служит нивелирование как ментально-культурных традиций, так и передаваемых из поколения в поколение морально-нравственных установок. В подходе к данной проблеме вновь просматривается четкая стыковка взглядов современных капиталистов с коммунистами. Скажем, тот же Ленин раскрывал "социалистическое сознание" как "нечто извне внесенное" в "классовую борьбу пролетариата, а не нечто стихийно из нее возникшее"(10).

Коммерциализация духовности

И сегодня, посредством СМИ, рекламируемой художественной литературой на один день, шоу-бизнеса, в планетарное сознание вносятся необходимые глобал-идеи. Извне, так сказать, если следовать терминологии В.Ленина. Причем они до такой степени входят в социум, что "зловещим гостем" переживаемой общепланетарной ситуации знаменитый немецкий философ ХХ века Мартин Хайдеггер назвал "бездумность". Обосновав наличие этого понятия сегодняшней доступностью познания "всего и вся" настолько "быстро и дешево", что "в следующее мгновение полученное так же поспешно и забывается". Основой же бездумности философ определил "бегство от мышления" человека(11).

Самое прискорбное, что "бегство" данного рода приводит не только к "отходу" от себя, но и от общецивилизационных норм. Прежде всего, отторгается фактор семейных ценностей, семьи, как наиболее цементирующего звена общества. "Если мы говорим о любви в современной западной культуре, - писал Эрих Фромм, - должны отметить, способствует ли социальная структура западной цивилизации и соответствующий этой структуре дух развитию любви. Если так поставить вопрос, то придется ответить на него отрицательно. Объективное наблюдение за нашей западной жизнью не вызывает сомнения, что любовь – братская любовь, материнская любовь и эротическая любовь, это относительно редкое явление, и их место занято неким количеством разных форм псевдолюбви, которые, на деле, являются многочисленными формами разложения любви". Но Э.Фромм идет еще дальше: "В религиозном оживлении недавних времен вера в бога превратилась в психологический прием, призванный способствовать лучшему приспособлению к конкурентной борьбе. Религия приравнивается к самовнушению и психотерапии в деле помощи человеку в его деловой деятельности"(2). Т.е. духовность оказывается побоку, приводя к фактической коммерциализации культурно-религиозного пласта. Однако, как отмечал русский философ ХХ века Павел Флоренский, "в такое положение культурный мир попал не случайно", неукоснительно подвигаясь "на эту сторону многие столетия". Направляя, в большинстве случаев, "наибольшие свои усилия" на "построение стены между собою и Источником вечной жизни". Но, в то же время, ученый-энциклопедист фиксирует, что "длительность пути разложения...позволяет ясно понимать природу болезни и поэтому надеяться на излечение"(12).

Но как лечить? Самих себя? Всех вокруг? Или ждать помощи неизвестно откуда? А не приведет ли безактивное ожидание некоего спасительного круга к тому, что даже ряд трезвомыслящих людей почувствуют сомнение в благоприятном результате? "Так будет ли человек...растерянным и беззащитным?", - вопрошал в этой связи М.Хайдеггер? Считая, что положительный ответ на вопрос может иметь место в случае окончательного отказа индивидуума от решительного противопоставления "калькуляции" осмысляющего мышления. Поэтому последнее"должно работать непрерывно, по самому незначительному поводу". Признаем, что это - значимейшее заключение немецкого мыслителя. Правда, основу сложившейся отрицательной ситуации М.Хайдеггер усматривал не в антидуховном дыхании переживаемого момента и не в шагах заинтересованных кругов по подтачиванию культурной идентичности народонаселения. Главным бичом считая "техническую революцию атомного века", могущую "захватить, околдовать, ослепить и обмануть человека так, что однажды вычисляющее мышление останется единственным действительным и практикуемым способом мышления". Но и в этом контексте М.Хайдеггер называл такую перспективу надвигающейся на нас "великой опасностью". Резюмируя, что "равнодушие к размышлению и полная бездумность", в случае параллельных шагов "с величайшим хитроумием вычисляющего планирования и изобретательства", вполне могут привести к отречению человека путем отбрасывания им своей "глубочайшей сущности", а именно, что "он есть размышляющее существо". Вслед за чем главнейшей задачей философ называл "спасение" этой сущности, поддержку размышления(11). В данном контексте уместно вспомнить Откровение, раскрывающего: "Не теряйте надежды на милость Аллаха, ибо отчаиваются в милости Аллаха только люди неверующие" (Коран сура "Йусуф": 87). Исчезновение надежды - первый путь к отчаиванию. Приводящего к утере цели и перспектив.
Таким образом, даже беглое обращение к философскому теоретизированию в рамках озвученной темы позволяет увидеть четкую взаимосвязь между теорией и практикой современного бытия. К сожалению, анализ происходящего в окружающем нас мире позволяет, со значительной долей вероятности, прогнозировать дальнейшую атаку на сознание (мышление) современного человека. В целях вылепливания бездумно-манкуртообразного индивидуума. Воспитанного на зрелищах и печатном слове нижайшего уровня. А отсюда – вопрос, вынесенный в заглавие статьи.

Так все же, как, с кем и в каком направлении двигаться приверженцам Ислама? Но прежде ответа на этот вопрос необходимо определиться – возможно ли подступить к чему-то глобальному, не рассмотрев предваряющие их проблемы?

Достижимо ли единство мусульман?

Уверенно можно сказать, что на сегодня мусульманское сообщество сталкивается с не менее значимой проблемой, чем бездуховность современного социума. Речь идет об отсутствии единства среди приверженцев Ислама. Нерешенность этого вопроса вряд ли позволит плодотворно подойти к решению стоящих перед всеми нами вопросов. Поэтому первый шаг к осуществлению широких задач - "выравнивание" себя. Без единства уммы - нет движения к прогрессу общемирового пространства.

Давайте прислушаемся к главе Международной ассоциации мусульманских ученых (IAMS), председателю Европейского совета по фетвам и исследованиям Юсуфу аль-Карадави. Пусть и не однозначно в контексте рассматриваемой темы, но озвученное мыслителем должно заставить задуматься над ситуацией нас всех: "Еще одна проблема, с которой мы сталкиваемся, заключается в сумасбродном росте потребительства, особенно импортных товаров, и низком уровне производства, прежде всего, в сферах сельского хозяйства и промышленности. Но, к сожалению, мы обречены на бесполезность. Мы говорим, но ничего не делаем. Мы импортируем, но не производим. Мы - пассивные получатели. Мы подражаем другим и не можем привнести чего-либо своего. Словом, мы разрушаем, а не создаем. Уходим в небытие, а не стараемся выжить...Нашей подлинной миссией является преодоление наших собственных проблем с тем, чтобы активизировать свою веру и мораль, вдохнуть жизнь в наше полумертвое положение, а также восстановить возможности для помощи нашему национальному прогрессу"(13).

Говоря другими словами, речь идет о том, что движение к прогрессу надо начинать с себя. Да, можно осветить проблемы, минусы, вроде как не зависящие от нас. Но пассивная фиксация не изменит "расстановки сил". Только помноженная на внутреннюю "прямоту" активность мусульман на всех направлениях позволит не только предлагать решения, продвигая их "вглубь и вширь", но и завоевать авторитет среду других конфессий. Без чего лидирующие функции уммы в общемировом масштабе останутся лишь озвученными, но не претворенными.

К сожалению, осуществить это в полном масштабе в условиях отсутствия единения в общемусульманском мире будет затруднительно, мягко говоря. Вот только один факт непонимания, так сказать. Весной 2009 г. определение одной из ветвей суннитского мира шиитских улемов в качестве "еретиков" порталом Всемирной Ассамблеи Сближения Исламских Мазхабов было названо "безответственным". С подчеркиванием, что в условиях предпринятия "учеными реформистами" исламского мира положительных шагов "в направлении единодушия и единомыслия мусульман, постановка таких вопросов вызывает тревогу и сожаление". Вслед за чем религиозные улемы призывались "следовать по истинному пути, наставлять народ к справедливости, миру, дружбе и братству" в целях наполнения исламского общества "искренностью, единодушием и чувством единства"(14).

Естественно, аналогичные "тонкости" характерны и для другого берега. Не случайно, глава Ассамблеи по сближению, авторитетный мусульманский мыслитель аятолла Мохаммад Али, со ссылкой на аятоллу Боруджерди, отмечал: "В обсуждении таких моментов, как единство исламской уммы, не нужно касаться темы о том, кто на самом деле является истинным преемником Пророка (мир ему)". Резюмируя о важности упора в настоящее время "на более действенные аспекты, такие как преемственность ахлуль-бейт в области знаний, [что] имеет практическое значение, подталкивая нас к единству"(15).

Наверное, все ясно, не так ли? И комментарии не требуются. Правда, данные факты - далеко не вся проблема. Она значительно "подпитывается" дополнительными сложностями. Как минимум, развитием такфиристских идей(16) или нередким сталкиванием с обоснованием преимущества национальной идентичности над общемусульманской.
Тем самым, реальное единение мусульман – процесс, к сожалению, длительный. И далеко не одного или двух дней. Однако, умма не может топтаться на месте. И не должна позволять этого. Посему, даже несмотря на «шероховатости» во взаимоотношениях ветвей, исламский мир просто обязан придти к некоему общему знаменателю, хотя бы в векторе совместных действий по недопущению дальнейшего сползания планеты в омут катастрофы.

Что предпринять мусульманскому миру?

Как представляется, в нынешних условиях мусульмане вполне могут взять на себя функцию по "воскрешению" искусственно загоняемого в угол "духовного мира". Для этого, прежде всего, наверное, целесообразно забыть даже минимальные "проблески" пессимизма. В немалой степени характерного для мусульманского сообщества вследствие вышеизложенных фактов изменения морально-нравственного климата в мире. Однако, любой мусульманин прекрасно знает, что Ислам не приемлет коллективной ответственности. И не то, что входящие в умму, а даже члены одной семьи будут отвечать перед Аллахом самостоятельно, т.е. каждый за себя. С другой стороны, представляется назревшим несколько в ином ключе отнестись к техническим завоеваниям современного общества.

Что имеется ввиду? Периодически в различных уголках планеты звучат громогласные призывы к запрещению использования мусульманским миром спутниковых антенн, просмотра ТВ передач, использования интернета и аналогично. Вполне очевидно, что данный акцент - это крики в пустоту. А если загянуть вглубь проблемы - не лучше ли использовать технологические наработки в интересах не только уммы, но и мирового сообщества? Согласимся, всегда легче отрезать, сократить, запретить, т.е. использовать, в той или иной степени, фактор ножниц цензуры. Но решается ли таким образом вопрос? И если да - в чьих интересах? Сокращающего? Задвигающего? Отнюдь. Происходит суть наоборот - искусственное табу вызывает аппетит на запретное. В любом обществе. Так вот не грамотнее ли попытаться самим использовать современные наработки, скажем, в том же электронном мире? Не убегая или, в крайнем случае, защищаясь от ситуации. А нападая, в хорошем смысле этого слова. Нападая духовно, культурно, со знанием дела - в целях доведения реальной информации до реального потребителя (будь то область политики, экономики или социальная сфера). Почему не использовать, например, завладевший умами людей отсек виртуального пространства? Как минимум, в направлении разъяснения планетарному населению подоплеки происходящего, истоков современного культурно-духовного "беспредела" (или бескультурно-бездуховного?). Не забывая при этом фактор печатного слова или неимоверно сильного телевидения.
Другое дело - осуществить это нелегко. Не финансово, как раз материальные вложения в мусульманском мире найти можно. А интеллектуально-организационно. Нужны кадры, профессиональное обучение, навыки администрирования, умение оперативно решать возникающие по ходу соиально-хозяйственные вопросы и т.д. и т.п. Т.е. нужен огромнейший багаж знаний. Опыт, помноженный на желание. И много чего сопутствующего. Вот спрашивается - легко ли достижимо оное? На приличных ли рельсах наше образование? Не отстаем ли мы в этом вопросе? А если да - то почему?

Отсюда проявляется следующий ракурс - в немалой степени отказываясь, вплоть до сего дня, от светского образования - не теряем ли мы открывающихся впоследствие перспектив? И с точки зрения демонстрации в окружении положительного образа мусульман, и в аспекте получения возможности, в случае успешной учебы, пробиваться в структуры, формирующие общественное мнение. Обратите внимание, речь идет, как минимум, о работе в не полностью мусульманском коллективе. А максимум? Разве на сегодня мы можем быть удовлетворены количественными показателями мусульманских СМИ (в любой форме)? Однозначно - нет! А ведь тут огромное поле приложения сил!


Далее высвечивается очередной ориентир. Депутатские мандаты тех стран, гражданами которых являются мусульмане. Не секрет, что мусульманский электорат европейских стран постепенно становится ценнейшим фактором предвыборной борьбы. А почему самим не попытаться занять кресло избранника народа? Если мусульмане могут отдать голоса немусульманину, разве не может произойти наоборот, если программа кандидата окажется в зоне внимания избирателей? Сегодня немалый процент мусульман успешно трудится в различных коллективах. Нередко занимая весомые посты. Следовательно, при всей антиисламской пропаганде, пусть и утонченной, интеллект, организационные способности, знания в конкретной области становятся во многих случаях определяющим фактором при приеме на работу или продвижении. Так по какой причине чураться постановки задачи по "входу" в здание парламентов в качестве депутатов? Ведь проблемы, которые в перспективе могут ставить мусульмане, в целом касаются всего человечества. Инициация же в постановке злободневных вопросов может принести политические дивиденды всей умме.

В данном контексте просматривается некая парадоксальность ситуации. Нередко интерес к отдельным фрагментам исламского образа жизни и подхода к решению ряда проблем формируется у немусульман как бы сам по себе. Имеются ввиду и социальный, и экономический факторы. Неужели мы сами не можем демонстрировать наработанный положительный опыт?

Параллельно возникает еще один аспект. История. Исторические прецеденты. Обратите внимание на количество подготавливаемой и публикуемой огромными тиражами в немусульманских странах литературы, посвященной истории Ислама. Кишащей в огромном ряде случаев фактологическими неточностями или "заданным" преподнесением событий. Что мешает нам самим предпринять усилия в этом направлении, предоставляя читателям объективнейший взгляд на историю мусульманства, взаимоотношения с христианами, иудеями и многобожниками? Ведь сколько на сегодня безосновательных утверждений о чуть ли не присущей Исламу "изначальной агрессии" ко всем и вся. Хотя, к слову, в реалии именно в период владычества Арабского халифата развитие получил Иудаизм, а еврейская литература расцвела новыми красками. Неужели мы должны заказывать исследования (или молчаливо ждать их появления) такого рода маститым авторам-немусльманам? Можно ли поверить, что наша среда лишена этого потенциала?

А ведь направление истории - это не только прошедшее время. "Прошлое продолжает жить в настоящем, и его истоки могут продолжать питать будущее", - говорил выдающийся Чингиз Айтматов(17). Но разве общество прислушивается к сказанному свыше 10 лет назад? По-прежнему уничтожается историческая память. В Китае (Кашгар) ликвидирован памятник уйгурской культуры «Мын ой», насчитывавший более 5 тысяч лет. Арменией уничтожаются историко-культурные памятники на оккупированных азербайджанских территориях. Да и события вокруг центра Татарской национально-культурной автономии г. Москвы ("Дом Асадуллаева") еще не забыты. Следовательно, проблема живуча. Не освещать ее? Забыть память? Историю? Отдав на "растерзание" третьим силам? Наверное, никто из здравомыслящих лиц положительного ответа на последние предложения не предоставит. Значит, нужно активизироваться. И в данном направлении также.
Но как все-таки двигаться в контексте вышеизложенного? Самостоятельно? Или действуя в решении ряда проблем совместно с истинными верующими других мировых религий?

Действовать автономно? Или?

Глобал-бомонд одинаково жестко пытается подавить все конфессиональные ветви. Используя для этого всевозможные пути. Обратим внимание, подтачивание мировых религий происходит как бы идентично. Когда заводится механизм "отвлечения" конфессий на внутренние склоки. А как может быть по-другому, если в в среду верующих грамотно "вливаются" раскалывающие сообщества тенденции? Так, христианский мир умело "задвинут" на решение вопроса о допустимости рукоположения в священники гомосексуалистов и женщин. Иудаизм сотрясали склоки вокруг аспекта легализации Кнессетом проституции и обсуждения ракурса однополых браков. В Исламе возникали ракурсы женщины-имама, а теперь уже озвучен и контекст "многомужества". Тем самым, конфессии методично отодвигаются от того, чтобы воздействовать на паству через духовный фактор. Т.к. вместо этой стороны на поверку выходит искусственно актуализируемые внутренние распри по не соответствующим религиозным принципам проблемам. Целью же данной тенденции видится не столько подавление основ религии, сколько намерение сделать все конфессии податливо управляемыми. Посему на поверхность выходит сомнение: возобраняются ли совместные (общеконфессиональные) действия на основе единых призывов к соблюдению морально-нравственных ценностей? При параллельном общении культур. Тот же Ч.Айтматов отмечал: "Для меня многое в мире сейчас имеет общую сущность, общую основу...Безусловно, у меня есть своя страна, своя родина, свой народ, свой язык. Это никем не отменяется и неотменяемо, но приобретать новые духовные гуманистические ценности - это только прибыль, только польза и для отдельной личности, и для культуры целого народа"(17). Что в принципе звучит в унисон с кораническим: "О люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга, и самый почитаемый перед Аллахом среди вас – наиболее богобоязненный" (Коран сура "Комнаты": 13).

Тонкость тут в том, что не только в мусульманской среде происходит понимание сложившейся и имеющей тенденцию к дальнейшему распространению катастрофической ситуации в мире. Выдающийся французский хирург, биолог, патофизиолог, исследователь сосудистой хирургии, пионер в области исследования трансплантологии, лауреат Нобелевской премии по физиологии и медицине Алексис Каррель (Каррел) - Alexis Carrel признавал "совершенно очевидным" наличие потребности в Боге "даже в обществе, созданном наукой и техническими достижениями". "Человек никогда не будет с энтузиазмом следовать законам разумного поведения, если только он не приемлет законы жизни как заповеди личностного Бога", - продолжал ученый. К слову, природу А.Каррель называл "детищем Бога", подчеркивая: "Полагать, будто в ней можно что-то исправить, - чистой воды гордыня. Чтобы управлять природой, мы должны подчиниться ей"(18).

Известный югославский философ и литератор, диссидент Михайло Михайлов обнадеживающую перспективу несползания к всемирной катастрофе также видел "только в религиозном возрождении". Высказывая понимание в уверенности современного человека, что "он - лишь былинка, полностью находящаяся во власти физических, биологических, психических и социальных законов", М.Михайлов обосновывал сказанное им следующим. Говоря о связи "внутреннего мира личности и мира внешнего, Космоса", он отмечал: "Если человек смотрит на мир не как на живое целое, таинственным образом связанное с душой каждого, а как всего лишь на внешний объект, то объектами постепенно становятся и люди с их страданиями, даже ближние, и в конце концов человек остается совершенно один в Космосе-объекте". Духовная же сила, с его слов, "открывает путь к истинной свободе личности". Посему "внести смысл в наш мир и победить хаос не может никакое политическое движение, никакая тщательно разработанная общественная система, никакая наука и техника, если они не осенены истинным религиозным возрождением, выстраданным собственным опытом человека"(19). Это сродни сказанному Аллахом. Так, в Ветхом Завете говорится: "Когда ты взыщешь там Господа, Бога твоего, то найдешь [Его], если будешь искать Его всем сердцем твоим и всею душею твоею" (Библия Втор. 4: 29). Коран, в свою очередь, призывает: "Искренне обрати свой лик к религии" (Коран сура "Йунус": 105). Аналогичные вышеизложенным высказывания характерны и для Иудаизма.

Естественно, данный подход разделяется далеко не всеми. А в сегодняшней курговерти жизни - в, общем-то, значительно меньшим числом, чем хотелось бы. Наверняка, немало количество лиц из различного электората придерживаются взгляда Фридриха Ницше: "Состояния сознания, когда веришь или считаешь что-нибудь за истинное, - каждый психолог знает это, - такие состояния совершенно незначительны и пятистепенны по сравнению с ценностью инстинктов: строго говоря, все понятие духовной причинности ложно"(20). Кто-то размышляет в этом же направлении несколько с иными оттенками. Однако, предусмотренная Всевышним свобода выбора для прихода к вере, поведения, образа жизни и мышления - действенна всегда. Значит, и сегодня. В конце концов, как фиксирует Новый Завет: "Не принесло им пользы слово слышанное, не растворенное верою слышавших" (Библия Евр.4: 2). Коран раскрывает: "Разве ты можешь заставить слышать глухих, если они к тому же не разумеют?" (Коран сура "Йунус": 42). Значит, не нужно бояться этой "разницы", неодинаковости. Именно на данном фоне истинно верующие всех религий вполне могут плыть в одном течении в ракурсе движения к укреплению духовного элемента в мире. К слову, единство всех конфессий четко просматривалось в период оголтелого лоббирования проведения гей-парада в столице трех религий - Иерусалиме. Другое дело, что в условиях падения "авторитета" веры в христианском мире, Ислам может и должен проявить лидирующие функции в этом процессе. Как с точки зрения выдвижения решений, так и в плане их реального осуществления.

Заключение

Таким образом, стоящие перед умой задачи – глобальны. Становясь значимыми для всего человечества. И давайте не бояться высказывать надежду, что, с Божьей помощью, они исполнимы. Т.к. направлены не для решения узких целей, а реально общецивилизационных. Однако, мы сами можем затруднить движение вперед (по озвученным выше причинам).
Так давайте предпримем меры, каждый из нас, вне зависимости от национальности, географического месторасположения нашего адреса проживания или приверженности мазхабу по недопущению дальнейшего расслоения уммы! Это нужно нам всем! В этом нуждается все человечество! Без нашего единения достижение реализации стоящих перед уммой глобальных задачи в интересах сохранения общемировой цивилизации будет затруднено. Не дай Аллах, подведя к такому этапу, когда жизненным станет название известного романа американской писательницы Бел Кауфман - "Вверх по лестнице, ведущей вниз". Только единство и взаимопонимание, взаимоуважение, взаимоподдержка позволят предпринять реальные усилия по сохранению величественного баланса созданного творцом Мироздания. Не допуская "крена равновесия"! ИншаАллах!


1.В.И.Ленин. Партийная организация и партийная литература
http://www.marxists.org/russkij/lenin/1905/09/part%20lit.htm
2.Эрих Фромм. Искусство любить
http://humanus.site3k.net/?/psiho/fromm/love/4.html
3.Р.Рорти. Философия и будущее
http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000662/
4.См. подробнее: Теймур Атаев. Светско-религиозный тандем в геополитике,
или глобализационное миссионерство. История и современность. Глава "Политические цели глобализации"
http://www.idmedina.ru/books/islamic/?932
5.Д.Роулс. Теория справедливости
http://www.i-u.ru/biblio/archive/guseinov_etichmysl/05.aspx
6.Фридрих Ницше. По ту сторону добра и зла
http://www.lib.ru/NICSHE/dobro_i_zlo.txt
7.Д.Белл. Культурные противоречия капитализма
http://www.i-u.ru/biblio/archive/guseinov_etichmysl/05.aspx
8.Г.В.Плеханов. Основные вопросы марксизма
http://www.1917.com/Marxism/Plehanov/Marxism/Marxism-00-00-08.html
http://www.1917.com/Marxism/Plehanov/Marxism/Marxism-00-00-09.html
9.В.И.Ленин. Материализм и эмпириокритицизм
критические заметки об одной реакционной философии
http://psylib.org.ua/books/lenin01/txt08.htm
10.Владимир Ленин. Что делать
http://www.hrono.info/libris/lib_l/lenin_delat.html
11.Мартин Хайдеггер. Отрешенность (речь на праздновании 175-й годовщины
со дня рождения композитора Конрадина Крейцера 30 октября 1955 г. в Мескирхе)
http://lib.ru/HEIDEGGER/gelassen.txt
12.Флоренский П.А. Записка о христианстве и культуре
http://www.hrono.info/libris/lib_f/froren01.html
13.Шейх Юсуф аль-Карадави. Почему умма стала столь слабой?
http://www.islam.ru/pressclub/smi/pocummasla
14.Обвинение мусульман в ереси - признак раскольничества
http://taghrib.ir/russian/?pgid=63&scid=103&dcid=47646
15.Интервью Аятоллы Али Тасхири
http://www.islamrf.ru/news/world/w-interview/9322/
16.См. подробнее: Теймур Атаев. Геополитическая составляющая аспекта
«такфиризма», или единение мусульман – как основа недопущения раскола
уммы (с историческими вкраплениями).
http://www.idmedina.ru/books/history_culture/?1713
17.Интервью Чингиза Айтматова
http://magazines.russ.ru/druzhba/2009/10/a12.html
18.Алексис Каррель (Каррел). Размышления о жизни. Alexis Carrel. Reflections On Life
Цит. по: Тихомир Димитров. Они верили в Бога: пятьдесят нобелевских лауреатов и другие великие ученые
http://www.scienceandapologetics.com/text/314b.htm
19.Михайло Михайлов. Интервью российскому журналу "Дружба народов". 2000 г. № 2):
http://magazines.russ.ru/druzhba/2000/2/mihail.html
20.Фридрих Ницше. Антихристианин
http://www.lib.ru/NICSHE/antihristianin.txt


---

ДОБАВИТЬ КОММЕНТАРИЙ

Ваш e-mail не будет опубликован*




Вверх