Ассаляму алейкум! Уважаемые ученые, я хочу спросить о чем-то, что тревожит мой разум. Поскольку Аллах знает наше будущее и знает, кто из нас предопределен для ада, а кто — для рая, возникает вопрос: почему Он сотворил нас, хотя все, что произойдет, уже предначертано и известно? Во-вторых, в Коране есть высказывание о том, что Аллах наставляет на путь истины того, кого пожелает, и ведет того, кого пожелает. Как мы можем знать, что мы из тех, кого Аллах наставил на путь истинный, и можем ли мы помочь тем, кто не на истинном пути, и молиться за них, чтобы они исправились, или это уже предрешено?
Ва алейкум ассалям ва рахматуллахи ва баракятух!
Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. Вся хвала и благодарность Аллаху, мир и благословение Его Посланнику!
Мы благодарим Вас за оказанное доверие. Мы взываем к Аллаху Всемогущему, чтобы Он осветил наши сердца для истины и даровал нам благословение в этом мире и в Судный День. Амин.
Что касается вашего вопроса, то нашим убеждением, как мусульман, является вера в то, что Всевышний Аллах дал нам свободу совершать хорошие или плохие поступки, следовательно, мы понесем ответственность за это.
Что касается знания Аллаха, то всё, что люди делали, делают и будут делать, известно Ему, так как Его знание всеобъемлюще. Тем не менее, Господь не заставляет кого-либо совершать добро или зло.
Отвечая на Ваш вопрос, шейх Мухаммад Али аль Ханути говорит:
«Как я понимаю, спрашивающий — мусульманин, который верит в Аллаха. Я хотел бы сказать ему, что Аллах контролирует все Свои творения. Знания, которыми мы располагаем даже в отношении мирских проблем, очень ограничены. В связи с этим Аллах говорит в Коране:
„Если бы море стало чернилами для слов моего Господа, то море иссякло бы до того, как иссякли бы Слова моего Господа, даже если бы Мы принесли в помощь ему такое же море“ (Коран, 18:109).
Часть того, что делает человека истинным мусульманином — это вера в гайбият (невидимое), то есть в вещи, известные только Всемогущему Аллаху. Знание мусульманина всегда приобретается ради каких-либо деяний. Мы не получаем знания просто для того, чтобы знать. Скорее, мы знаем для того, чтобы делать. Один из лучших ученых, которые писали об этом — имам Аш Шатиби (Аль Mувафакат, том 1).
Имам Ибн Аби Аль Изз в своем комментарии к «Аль-акида ат тахавия» очень доступно объяснил вопрос о кадар (судьбе). Он говорит, что жизнь человека словно круг. Этот круг называется «кругом закона». Человеку дана свобода воли, и она снабжает его всеми средствами делать то, что он хочет или не хочет. Если он не имеет полномочий для чего-либо, он не может быть осужден за его проступок, как, например, несовершеннолетний или сумасшедший. Такие люди не могут отвечать за свои действия, ибо они не обладают свободной волей.
М ы имеем полное право делать или не делать что-либо. Ни один убийца не посмеет сказать на суде, что он убийца потому, что Аллах предопределил ему быть таким. Скорее всего, он скажет: я знаю, что убийство — харам, я поступил неправильно, и я знаю, что мог бы избежать этого. Этот круг автор называет ирада шарийя. У человека есть полный доступ к этому кругу.
Этот круг окружен бесконечной окружностью, именуемой ирада кавнийя, что означает «воля Аллаха». Мы не можем достичь этого круга, потому что он относится к области невидимого. Если Аллах говорит, что Абу Лахабу суждено было быть таким, каким он был, и Иблис создан для той работы, которую он совершил, я говорю, что это — из второго, внешнего, круга, и я не могу спорить с этим, поскольку мое познание ограничено нашим кругом. Но мы не можем познать ничего из внешнего круга.
Вот почему ангелы сказали Аллаху «слава Тебе», когда он попросил их назвать имена некоторых объектов, как указано в аяте суры «Аль Бакара» (2:32), — ведь им был задан вопрос, касающийся второго круга. Таким образом, они знали, что вмешательство во второй круг будет равносильно куфру (неверию) или ширку (многобожию).
Мусульманин должен проявлять свою полную покорность Аллаху — как в чувствах, так и в действиях. Его целью всегда должно быть служение Аллаху, и его чувства должны отражать его подчинение и служение Аллаху».
Всевышний Аллах знает лучше.
